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課程查詢 / 台灣民間信仰



第一章 導論
 第一節 民間信仰的定義
 第二節 現代化發展過程中的民間信仰
 第三節 研習本課程的意義與方法
第二章 民間信仰行為與對象
 第一節 民間信仰行為
 第二節 民間信仰的種類分布
 第三節 民間信仰常見的專有名詞
第三章 民間信仰觀念的形成
 第一節 儒家思想
 第二節 道教因素
 第三節 佛教因素
 第四節 唐山因素
第四章 臺灣主要的民間信仰
 第一節 宗族祀廟
 第二節 官方祀典
 第三節 移民鄉土神
 第四節 行業神
 第五節 臺灣新祀神
第五章 民間信仰的組織、功能與管理
 第一節 民間信仰組織
 第二節 民間信仰的功能\

 第三節 民間信仰的管理
第六章 民間信仰宮廟小法的功能
 第一節 道法二門的信仰
 第二節 小法的功能\

 第三節 乩童與桌頭
第七章 民間信仰的迎神賽會活動
 第一節 五營信仰
 第二節 遶境活動
 第三節 祭典的活動
第八章 結論
 第一節 歷史功能\

 第二節 現代化轉型的瓶頸
 第三節 展望與期盼
書封面
第一章 導論
  民間信仰是中國古代政府施政的一部分,自有其宗旨與特定形式。從被信仰的客體來分,可分為三大類:第一類是負載、哺付人類的天地、日月星辰、山林川谷;第二類是對人類、社會、國家、民族有重要貢獻的偉人;第三類是各宗姓族的祖先。從信仰者主體來分,也可分為三類:第一類信仰者是各級政府及官員,他們的宗教活動是在遂行其施政目標,以宗教活動規範百姓行為,讓整個社會井然有序。第二類信仰者是各大家族,他們祭拜自家的祖先,一則以凝聚家族向心力,建立家族位序;一則樹立家風,引導後人向善。第三類信仰者是一般百姓,他們有精神上的需求,想在心理上獲得某種信心或慰藉。
  「民間信仰」在民國成立後被視為迷信, 孫中山認為:1.政教分離,希望以宗教補政治之不足。2.國內各宗教一律平等,不以國家力量支持特定宗教或建立國教。3.不分佛、回與耶教,人民有奉教之自由。4.傳統祠祀中保國衛民有功者加以保留,非此範圍則以淫祠視之。「偶像遍地,異端尚盛,未能一律崇奉一尊之宗教」,這句話即代表孫中山心目中的民間信仰。民國18年(1929)國民政府頒布了「監督寺廟條例」為國民政府管理全國宗教的依據。
  日本統治時期,臺灣總督府為執行國家政策,以神道及佛教為存續宗教的原則下整合寺廟,讓每一地區留一主要廟宇外,並規範:1.依附寺廟謀生的道士、法師、乩童、紅姨等不准執行與醫療有關業務,只能替人做喪葬等類禮儀,且須參加佛教辦的講習班受訓結業始可執業,執業時需著僧袍。2.寺廟管理制度化,若非地方政府管理之廟宇則需成立管理委員會,定期召開信徒大會公告財產收支,並呈報政府核備。3.寺廟祭典及一般信徒參拜時不燒金紙、燃放鞭炮,只燒香。4.整合統一大型祭典,如中元普渡集中於七月十五日舉行一天,其餘各種祭典遶境活動也予以縮短避免浪費。
  臺灣光復、國民政府遷臺,因面對中共武力威脅,在臺灣實施戒嚴,寺廟活動受嚴格管制,其後要求各寺參加中國佛教會或道教會,但因規畫不當,將民間信仰廟宇納入到教會的構想失敗。

第二章 民間信仰行為與對象
  臺灣民間信仰的行為是由家庭擴展至社區的宗教行為,家族信仰行為以居住的家庭為核心,含祖先、家神、地基主、灶神、簷前口媽等,家族人於日常行為中實踐,成一小世界。社區的信仰,除了社區廟宇及奉祀神為社區意識凝聚的象徵外,宗教活動則趨向於地方整合、動員,自禦武力、音樂劇藝展示的大規模行為。這種行為通常以繞境、進香等方式進行。民間信仰因產生於農業社會,其主要活動時間自與農業節令的春生夏長秋收冬藏環環相扣,穿插在農民生活中,各種祭典也不外於春祈秋報,飲水思源。
  自商代中國人即有遇疑難向祖先請示、溝通的行為,這種行為也流傳至今,個人可以透過卜筊直接向神請示也可以透過靈媒降乩。臺灣的廟宇種類繁多,各種神祇達二百餘種,最主要的為福德正神、王爺、天上聖母(媽祖)、觀音、玄天上帝、關聖帝君、三山國王、保生大帝等。
 
第三章 民間信仰觀念的形成
  商代人即有上帝是人類主宰,人類祖先是由上帝降下及死後回歸上帝左右的觀念,因為上帝是公有的、公正的,所以上帝以全體百姓的意志為意志,以全體百姓的利益為利益。至春秋時代,中國人即不以官祿及家族的綿延為不朽,而以立德、立功、立言的人文思想替代之。《禮記》<祭法>即以之為張本制訂祀典之原則,民間信仰的主要形態即由此來。
  漢代漢人統治區域擴大至百越,方士祠神及越人竟鬼習俗被引進政府祠祀,更豐富了民間信仰的內涵。至宋代,因政治動盪,皇室更加信仰鬼神靈驗事蹟,對祈禱感應的鬼神都給予誥封,封賜之多,超越前朝,民間信仰的主要型態在宋代已經成形。這些神佛隨著移民潮進入臺灣,成為臺灣民間信仰的主幹。
  民間信仰在宋代以後早已揉合佛道二教思想及科儀,在臺灣明鄭時代道教較受崇信,主要廟宇較具道教色彩,道教在當時已深入紮根臺灣民間。清朝以後,因政府重視佛教,佛教也在臺灣民間信仰上扮演重要角色。

第四章 臺灣主要的民間信仰
  臺灣民間信仰是由家族擴展至社會的,家庭祭祀的是祖先,有爵位者可以建家廟。家廟通常位於住宅東側,無家廟者,則於家宅正廳奉祀祖先牌位,若正廳奉祀神明者,其神主牌位則大多至於神案西側,亦有少數置於東側象徵祠堂者。
  古代政府把祠廟當成禮教的一環,祭天地山川及有功德於民者,一般祀典則分為上、中、群祀三個等級,上祀為象徵國家文化教育及武備的文、武廟;其餘則歷代不同,清代臺灣的中祀為天后媽祖,群祀則有城隍等甚多。
  臺灣自明末即為多族群構成的移民社會,民間信仰的移民特質很明顯,不論漳州、泉州、福州、潮州,都各有其鄉土神,構成地區的特色。
  而臺灣在三百餘年來也發展出與本土發展息息相關的信仰,如鄭成功、曹謹、吳鳳等。

第五章 民間信仰的組織、功能與管理
  臺灣民間信仰組織最初是基於信仰上特定目的而結合的團體,最初並無具體條文規範組織目的、作為,慢慢隨著時代變遷需要,乃有具文規範,一方面將團體經營權開放給地方領袖參與,也將監督權交給信徒代表及地方政府,讓財務公開、經費支出合法化,建立現代化的民間信仰。
  民間信仰的功能非常多元,從最簡單的組織團體集資辦理祭典,到較複雜的動員社區民眾應付天災人禍都有,而現代的民間信仰組織則已法制化,一個地區性的大型廟宇組織,足可媲美當地地方政府,在宗教、文化、社會功能上發揮很大作用。
  民國以前祀典廟宇由政府編列預算興建祭祀,管理則由官方、民間或僧、道負責,民國成立後,除了忠烈祠、孔廟等少數廟宇外,政府制定寺廟監督條例監督之,國民政府遷臺後,又轉以減免所得稅優惠輔導成立財團法人的方式管理之。

第六章 民間信仰宮廟小法的功能
  臺灣民間信仰以宮廟為其核心,在宮廟拜拜當中,道士從事齋醮工作,法師從事祭改工作,此乃道法二門之分工。
  臺灣道士有南北地域之分,南部以靈寶派、北部以正一派為主,其科儀大同小異。小法派系有閭山、普庵、九天、茅山等派,其科儀與符法各有不同。
  往昔社會大眾的需要,小法扮演巫術與醫術的功能;因時代的進步並分工明細,目前小法只扮演民俗醫療與鄉土民俗音樂舞蹈的表演。
  「巫」古今中外不少地方都可看到的行業,臺灣民間信仰稱為乩童。臺灣乩童種類不少,常見者有一般男女乩童、輦轎、扶鸞、牽亡等類型。

第七章 民間信仰的迎神賽會活動
  守護神是臺灣民間信仰的一大單元,居住能得安寧,要靠守護神把守。自古就有五營神守衛的淵源。中國地理特徵,加上人文景觀,天、地、人的呼應歸納出「五」個元素。
  小法團組合,即對五營神的差遣、犒賞等科儀的表演。因而有旗幟、圖騰、符令、咒語、指法等。因時代的變遷,五營頭的標誌造型,已由最原始的鎮竹符演變成當今的築將軍屋。
  遶境活動是臺灣迎神賽會的大活動。特地舉例:保生大帝遶境與媽祖進香遶境,代表一北一難加以說明。並介紹各種陣頭的用意。
  信眾如何下願祈神與謝願酬神,從最通常的便飯至最豐盛的佳餚美宴。宮廟迎神賽會最終舉行大拜拜,神人共歡。分別介紹各種祭典筵請的種類。

第八章 結論
  民間信仰是臺灣文化中不可或缺的一環,崇祀範圍從家庭到社會,無所不包。民間信仰的構成因素,以儒家思想為主軸,道、佛二教科儀、部分主神為輔翼。就政府層面而言,民間信仰是政府施政的一個環節,對中下層社會的移民而言,是凝聚同鄉向心力,彼此合作,鼓舞早期移民奮發前進的支柱。
  臺灣各社區都有自己的廟宇,以主神別計算,臺灣地區奉祀在二個縣市以上的廟宇有二百多種。真正深入參與並影響民間信仰活動的是小法與乩童。他們幾乎扮演為信徒指導生活迷津的角色,迎神賽會時,乩童手持五行令旗,調動兵馬,其實就是古代軍隊的操練,一旦地方有變,乩童即搖身一變成為指揮官,指揮當地的青壯保衛自己的家鄉。
  日據時期臺灣在日本國家政策下對民間信仰加以改造。以日本神灶取代清朝的政府祀典,各種廟宇則轉化為日本佛教的佈教所,對民間宗教活動則予以否定。臺灣光復後,宗教政策局部回歸原點,民國五十年末期,中共推行文化大革命,臺灣則提倡文化復興運動,傳統文化慢慢受重視,民間信仰活動復活。
  我國憲法規定人民有宗教信仰的自由,宗教活動特別活躍,不制訂規範將來可能引發政教衝突。對民間信仰,政府也要加以輔導,使其能有嶄新風貌以因應現代社會需要。

蔡相煇
中國文化大學史學研究所文學博士
現任國立空中大學人文學系副教授

吳永猛
中國文化大學國家法學博士
現任國立空中大學管理與資訊學系教授